KABARLAH.COM, Pekanbaru – Ada ayat yang menenangkan sekaligus “menegur halus” setiap pejuang dakwah, setiap orang tua, setiap guru, setiap pemimpin, bahkan setiap manusia yang ingin orang lain berubah:
بسم الله الرحمن الرحيم.
﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ (QS. al-Qashash 28:56)
“Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia paling tahu tentang orang-orang yang mau menerima petunjuk.”
Ayat ini bukan sekadar kalimat teologi. Ia adalah peta adab, peta strategi, dan peta ketenangan batin. Ia meluruskan dua ekstrem: pertama, ekstrem yang merasa “semua ada di tangan manusia” sehingga memaksa, menghakimi, dan mudah kecewa. Kedua, ekstrem yang menyerah total sehingga malas berikhtiar. Al-Qur’an justru menempatkan kita di jalan tengah: ikhtiar maksimal, hasil diserahkan kepada Allah.
Hidayah: bukan milik pengaruh, bukan hasil tekanan
Dalam bahasa populer, ayat ini mengatakan: “Kamu bisa menyampaikan, tetapi kamu tidak bisa ‘memiliki’ hati orang.” Nabi Muhammad ﷺ—manusia paling mulia, paling lembut, paling benar—tetap tidak bisa “memasukkan” hidayah ke hati siapa pun yang beliau cintai. Maka siapa kita, sehingga merasa pasti bisa mengubah seseorang hanya dengan argumen, jabatan, atau tekanan?
Secara akademik, ayat ini memisahkan dua ranah:
Hidayah irsyād (bimbingan): manusia bisa menyampaikan, menasihati, memberi teladan, menjelaskan dalil.
Hidayah taufīq (pembukaan hati): ini hak Allah semata.
Karena itu, ayat ini menyembuhkan penyakit aktivisme dan penyakit parenting: keras pada orang lain, lemah pada doa; sibuk mengatur manusia, lupa menghadap Allah.
“Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki”: kehendak Allah bukan acak, tetapi penuh hikmah
Sebagian orang salah paham: “kalau Allah yang memberi hidayah, berarti manusia tidak punya peran.” Ayat itu justru menutup dengan kalimat: “Allah paling tahu tentang orang-orang yang mendapat petunjuk.” Ini isyarat bahwa ada kesiapan batin yang Allah ketahui: kerendahan hati, kejujuran mencari kebenaran, keberanian mengakui salah, dan kesediaan meninggalkan hawa nafsu.
Dengan bahasa filosofis, hidayah adalah pertemuan antara cahaya wahyu dan kesiapan wadah hati. Wahyu adalah cahaya; hati adalah wadah. Ketika wadah dibalik oleh kesombongan, cahaya tidak menetap. Ketika wadah dibersihkan oleh kejujuran, cahaya mudah masuk. Inilah mengapa Al-Qur’an mengajarkan kita bukan hanya memperkuat argumen, tetapi juga memperhalus adab dan akhlak: karena hati manusia sering “dibuka” bukan oleh debat, tetapi oleh teladan.
Pelajaran sosial: kekuasaan terpusat dan informasi tertutup menguji fitrah
Jika kita mengaitkan ayat ini dengan pelajaran dari negeri yang sistemnya sangat tertutup, kita melihat satu hal: ketika informasi dimonopoli, ketika narasi dikunci, manusia mudah diuji oleh rasa takut, kultus, dan hilangnya keberanian moral. Dalam kondisi seperti itu, kebenaran sering tidak ditolak karena lemah, tetapi karena aksesnya diputus; nurani sering tidak mati, tetapi ditekan.
Namun QS. al-Qashash 28:56 memberi “kacamata tauhid”: hidayah tidak bisa dipenjara sepenuhnya. Allah bisa membukakan jalan kepada siapa pun dengan cara yang tidak terduga. Ada orang yang hidup di ruang paling tertutup, tetapi Allah bukakan pintu pikirannya. Ada yang berada di pusat kekuasaan, tetapi Allah lembutkan hatinya. Maka sebagai Muslim, sikap kita bukan mengunci vonis batin seseorang, melainkan berhusnuzan kepada rahmat Allah, sambil tetap menjaga adab dan realisme.
Di sinilah pentingnya dua prinsip Qur’ani yang selalu berjalan bersama:
Tabayyun dalam berita dan analisis (QS. al-Ḥujurāt 49:6),
Husnuzan dan doa dalam urusan hidayah (QS. al-Qashash 28:56).
Kita boleh menilai tindakan zalim sebagai zalim, tetapi kita tidak boleh memastikan isi hati seseorang. Allah yang Maha Mengetahui dada manusia.
Etika perjuangan: tegas pada keadilan, lembut pada hidayah
Ayat ini melahirkan adab yang jarang dibahas: tegas pada prinsip, lembut pada manusia. Tegas pada keadilan berarti kita tidak membenarkan kezaliman. Tetapi lembut pada manusia berarti kita tetap membuka pintu doa dan pintu harapan: “Ya Allah, beri hidayah, lembutkan hati, tunjukkan kebenaran.”
Di sinilah kunci “jalan yang benar”: Islam tidak membangun perubahan dengan kebencian yang membabi-buta. Ia membangun perubahan dengan keadilan, amanah, dan adab. Dan ia mengikat semua ikhtiar dengan doa, sebab doa adalah pengakuan paling jujur bahwa kita tidak menguasai hati siapa pun.
Tiga amalan praktis agar tadabbur menjadi amal
Agar tidak berhenti sebagai opini, tadabbur ini bisa diturunkan menjadi tiga langkah:
- Perbaiki adab dakwah: sampaikan kebenaran dengan hikmah, tanpa merendahkan. Karena kebenaran yang disampaikan dengan kesombongan sering ditolak, bukan karena salah, tetapi karena melukai.
- Rawat tabayyun: jangan terperangkap propaganda dan prasangka. Berita boleh keras, tetapi penilaian harus adil dan berbasis bukti.
- Perbanyak doa hidayah: untuk keluarga, pemimpin, dan siapa pun. Karena hidayah taufiq hanya dari Allah.
Akhirnya: ketenangan para pejuang
QS. al-Qashash 28:56 adalah obat bagi jiwa yang lelah: kita bekerja, tetapi tidak putus asa; kita menyeru, tetapi tidak memaksa; kita tegas pada zalim, tetapi tetap berharap pintu hidayah terbuka. Hidayah bukan milik pengaruh, melainkan milik Allah. Dan justru karena itu, tidak ada manusia yang “mustahil” diberi petunjuk.
Tugas kita: menjadi jalan kebaikan, menjaga adab, menegakkan amanah, membela keadilan, dan mengetuk pintu langit dengan doa. Selebihnya, biarlah Allah—yang paling tahu siapa yang siap menerima petunjuk—menjalankan rahasia hidayah-Nya.
Oleh: Syekh Sofyan Siroj Abdul Wahab.
