KABARLAH.COM, Pekanbaru – Ada peperangan yang tidak dimulai dengan peluru, tetapi dengan definisi. Tidak diawali tank, tetapi dengan kamus. Tidak menyerbu dengan tentara, tetapi dengan “dokumen” yang menata ulang makna—lalu dari makna lahir legitimasi. Dalam teks Dr. Mohamed ‘Imarah, kita menyaksikan bentuk perang semacam itu: upaya menghapus keterkaitan Islam dengan Al-Quds dan Masjid Al-Aqsa melalui klaim yang tampak akademik, namun sejatinya rekayasa epistemik: “Yerusalem tidak ada hubungannya dengan Islam,” dan “Masjid al-Aqsa dalam QS. Al-Isrā’ (17:1) hanyalah tempelan Umayyah karena saat ayat turun belum ada bangunan masjid.”
Di sinilah tadabbur menjadi penting: bukan sekadar membaca ayat sebagai bacaan ritual, melainkan membaca ayat sebagai “peta makna” yang sedang diperebutkan. Ketika Al-Qur’an diserang lewat permainan definisi, yang dibutuhkan bukan sekadar emosi, melainkan ketegasan ilmu—dan adab iman. Sebab kebenaran yang tidak dibela dengan ilmu, akan dikalahkan oleh kebatilan yang terorganisir; dan ilmu yang tidak dibingkai adab, akan berubah menjadi kemarahan yang merusak.
Klaim tersebut berdiri di atas kekeliruan metodologis: menyempitkan kata masjid menjadi sekadar bangunan berdinding, ber-arsitektur, dan bernama resmi. Padahal dalam bahasa Arab dan pemahaman syariat, “masjid” secara prinsip menunjuk pada tempat sujud dan kawasan suci (haram) yang berfungsi sebagai ruang ibadah—bahkan ketika bangunan fisiknya belum berbentuk seperti kemudian hari. Di sini argumen Dr. ‘Imarah menjadi sangat mendasar: Isra’ bukan “dari bangunan ke bangunan”, melainkan dari Haram Makkah menuju Haram Bait al-Maqdis—dua ruang sakral dalam sejarah kenabian dan tauhid. Al-Qur’an tidak tunduk pada “politik nama”, tetapi menegakkan “geografi makna.” Al-Quds bukan sekadar kota di peta, melainkan simpul spiritual dari rantai kenabian: tempat para nabi mengikat risalah, dan tempat umat Islam mengikat ingatan tauhid.
Mengapa upaya pengaburan makna ini dilakukan? Karena menghapus hubungan Islam dengan Al-Quds berarti melemahkan klaim moral umat. Ini bukan sekadar debat sejarah, melainkan perebutan legitimasi: siapa yang berhak atas “narasi suci.” Dalam bahasa akademik, ini dapat dibaca sebagai kolonialisme epistemik: penjajahan yang tidak hanya merampas tanah, tetapi juga merampas “hak bercerita” tentang tanah. Mereka tidak puas menguasai wilayah; mereka ingin menguasai tafsir atas wilayah. Bila tafsir dikuasai, maka perlawanan mudah dicap “tidak punya dasar.”
Namun tadabbur Qur’ani mengingatkan: kebatilan sering berjalan memakai pakaian “riset”, tetapi ruhnya propaganda. Karena itu, umat memerlukan dua hal sekaligus: ketelitian ilmiah dan keteguhan ruhani. Ketelitian untuk memeriksa klaim, menelusuri kronologi, dan membongkar manipulasi; keteguhan ruhani agar ilmu tidak menjadi dingin, dan iman tidak menjadi liar. Di sinilah relevansi peta “Tingkatan ‘Ālim Tauhid”: bukan sekadar jenjang keilmuan, tetapi jenjang kedewasaan membela tauhid—yakni membela kebenaran tanpa kehilangan adab, dan menjaga kesucian tanpa menyeberang batas.
Peta itu dimulai dari satu kaidah pengunci: semakin tinggi ilmu tauhid, semakin rendah ego; semakin kuat hujjah, semakin lembut bahasa; semakin tajam aqidah, semakin besar maslahat. Sebab ada ilmu yang membuat seseorang “berisi”, dan ada ilmu yang membuat seseorang “berbunyi”. Tauhid adalah ilmu yang paling mudah dibunyikan, tetapi paling sulit dijadikan. Ia bukan sekadar disiplin definisi; ia disiplin orientasi—memindahkan pusat gravitasi jiwa dari “aku” menuju “Dia”, dari “menang debat” menuju “menang adab”, dari “hasil” menuju “amanah.”
Maka, ketika terjadi pertarungan makna seputar Al-Aqsa, Tingkat I (‘Ālim Ta‘līmī) menuntut umat menegakkan fondasi: memahami posisi Al-Quds dalam iman, memahami makna “masjid” dalam nash, dan mengerti garis besar kesatuan risalah. Namun ayat-ayat tauhid tidak boleh berhenti sebagai hafalan. Adab ilmiah harus lahir: takut salah bicara tentang Allah, takut menukil tanpa tabayyun, takut menyebar klaim yang merusak keyakinan umat. Bahaya level ini adalah mabuk kepandaian—merasa cukup karena bisa menjawab, padahal baru mulai.
Naik ke Tingkat II (‘Ālim Taq‘īdī/Manhajī), seseorang memahami metodologi: menimbang nash, memahami bahasa, melihat ijma‘, dan mengetahui batas. Di sini ia belajar membedakan: mana “data” mana “propaganda”; mana kajian yang jujur, mana rekayasa. Ia menjadi “penjaga gerbang” tauhid—tetapi penjaga yang benar bukan yang menghardik, melainkan yang mengarahkan. Bahayanya: menjadi “polisi aqidah” yang keras tanpa rahmah. Padahal kaidah tanpa kasih sayang berubah menjadi pedang, bukan pelita.
Kemudian Tingkat III (‘Ālim Burhānī) menuntut kemampuan membela tauhid dari syubhat dengan argumentasi yang kokoh dan dosis yang tepat. Ia mampu menjelaskan kepada awam tanpa merendahkan, kepada akademik tanpa reaktif. Ia menolak mempermalukan orang yang keliru; ia memilih memperbaiki. Ia paham bahwa “kemenangan” bukan tepuk tangan, tetapi bertambahnya hidayah. Bahaya level ini: kecanduan debat—tauhid berubah menjadi arena kompetisi. Di sinilah banyak gerakan runtuh: menang di panggung, kalah di akhlak.
Lalu Tingkat IV (‘Ālim Tazkiyah) adalah titik balik: tauhid menjadi muhasabah. Sebab konflik Al-Quds bukan hanya pertarungan eksternal, tetapi juga ujian internal: apakah hati kita bersih dari syirik halus—ujub, riya, ketergantungan pada makhluk, kultus, dan “penyembahan hasil.” Kadang orang membela Al-Aqsa bukan karena Allah, tetapi karena ego kelompok; bukan karena amanah, tetapi karena identitas yang haus menang. Inilah penyimpangan yang harus dibongkar: tauhid bukan sekadar meluruskan keyakinan, tetapi meluruskan kelekatan hati. Bahaya level ini: merasa “suci” karena pandai bicara penyakit hati, padahal yang diminta adalah sembuh.
Sesudah itu Tingkat V (‘Ālim Ḥikmah) mengajarkan bahwa menjaga aqidah umat bukan hanya definisi, tetapi hikmah: fiqh prioritas dan fiqh realitas. Ia tahu kapan membuka detail, kapan merangkum; kapan tegas, kapan lembut; kapan menutup polemik agar umat tidak bingung. Majelis tauhid menjadi tempat pulang: menenangkan, menyatukan, menyembuhkan. Tetapi hikmah bukan kompromi yang menghapus prinsip. Bahayanya: melembekkan kebenaran demi “damai” semu.
Di Tingkat VI (‘Ālim Iṣlāḥī), tauhid menjadi etika publik dan governance. Ia menolak standar ganda: tidak boleh menuntut kesucian tetapi membiarkan korupsi; tidak boleh mengutuk penjajahan tetapi menzalimi yang lemah di rumah sendiri. Tauhid melahirkan amanah: transparansi, akuntabilitas, perlindungan, keberanian moral. Ia tahu bahwa membela Al-Quds dengan lisan, tetapi mengkhianati amanah publik, adalah paradoks yang melukai tauhid itu sendiri. Bahaya level ini: keras pada yang lemah. Padahal tauhid publik harus paling berrahmat kepada yang lemah dan paling tegas kepada kezaliman.
Dan Tingkat VII (‘Ālim Syuhūdī) adalah puncak beradab: bukan klaim maqām, tetapi ketenangan dan khidmah. Orang pada tingkat ini tidak sibuk tampil; ia sibuk menjaga amanah. Ia tegas tanpa dendam, lembut tanpa lemah. Yang tampak bukan “kata-kata besar”, melainkan “manfaat besar.” Ia menjadi tempat orang merasa aman, bukan terancam. Inilah bentuk tertinggi pembelaan: menjaga kesucian sambil menjaga kemanusiaan.
Maka kita mengerti: pertarungan Al-Quds bukan hanya tentang batu dan kubah, tetapi tentang hati dan arah. Apakah umat membela kebenaran dengan ilmu dan adab, atau menyerahkan makna kepada industri propaganda. Jika para syuhada membayar dengan darah, maka kaum berilmu wajib membayar dengan kebenaran—meluruskan narasi, membongkar manipulasi, dan menegakkan hujjah. Dan jika ada “Zionisme” yang paling berbahaya, ia bukan hanya yang datang dari luar, tetapi yang menyelinap ke dalam: ketika umat ikut mengulang narasi yang melemahkan kesuciannya sendiri, entah karena ketidaktahuan, kepentingan, atau cinta panggung.
Doa tadabbur:
“Ya Allah, tetapkan kami di atas kebenaran yang jernih; hidupkan ilmu kami dengan adab; kuatkan pembelaan kami tanpa melampaui batas; dan jadikan Al-Quds tetap dalam kesaksian iman kami—sebagaimana Engkau menautkannya dalam wahyu-Mu. Jadikan tauhid kami ‘berisi’—bukan sekadar ‘berbunyi’; menjadi adab, menjadi amanah, menjadi maslahat.” Allahu a‘lam.
Oleh: Syekh Sofyan Siroj Abdul wahab.
