KABARLAH.COM – بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
KETIKA MANUSIA MENYADARI KETERBATASAN KEHENDAKNYA
Manusia merupakan makhluk yang memiliki kemampuan luar biasa untuk berpikir, merencanakan, menciptakan, dan menentukan arah kehidupannya. Melalui ilmu pengetahuan dan perkembangan peradaban, manusia mampu memahami berbagai hukum alam, membangun teknologi, mengembangkan sistem sosial, serta menciptakan kemajuan yang sebelumnya sulit dibayangkan.
Namun, di balik seluruh pencapaian tersebut, terdapat kenyataan filosofis yang tidak dapat dihindari: manusia mempunyai kemampuan untuk berkehendak, tetapi tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk mewujudkan seluruh kehendaknya.
Ia dapat merencanakan masa depan, tetapi tidak mampu memastikan seluruh rencananya berhasil. Ia dapat menjaga kesehatan, tetapi tidak dapat menjamin dirinya terbebas dari penyakit. Ia dapat mengumpulkan kekayaan, tetapi tidak mampu memastikan seluruh hartanya tetap berada dalam genggaman.
Keterbatasan ini mengantarkan manusia kepada pertanyaan paling mendasar dalam kehidupan: siapakah yang sesungguhnya menguasai seluruh keberadaan?
Al-Qur’an menjawab pertanyaan tersebut dengan memperkenalkan Allah sebagai Rabb yang memiliki kesempurnaan ilmu, pendengaran, penglihatan, kehendak, dan kekuasaan.
Allah bukan sekadar Pencipta yang mengadakan alam semesta, melainkan juga Maha Mengetahui seluruh keadaannya, Maha Mendengar segala suara, Maha Melihat seluruh perbuatan, dan Maha Berkehendak atas segala sesuatu yang terjadi.
Namun, kesempurnaan kekuasaan Allah tidak menghapus tanggung jawab manusia. Kehendak-Nya tidak meniadakan kewajiban berusaha. Dan ketetapan takdir-Nya tidak membenarkan kezaliman.
Di sinilah pembahasan akidah menemukan kedalaman filosofis sekaligus makna spiritualnya: bagaimana manusia memahami kemutlakan kekuasaan Allah tanpa kehilangan kesadaran terhadap tanggung jawab moral dirinya?
MENGENAL ALLAH MELALUI KESEMPURNAAN ASMA’ WA SIFAT
Allah SWT berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dialah Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.” (QS. Asy-Syūrā: 11).
Ayat ini mengandung prinsip fundamental dalam teologi Islam: Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan, tetapi kesempurnaan tersebut tidak dapat disamakan dengan sifat makhluk.
Manusia mendengar melalui kemampuan yang terbatas. Penglihatannya membutuhkan kondisi tertentu. Pengetahuannya diperoleh secara bertahap. Bahkan, kekuatannya dapat melemah seiring bertambahnya usia.
Adapun Allah Maha Mendengar tanpa keterbatasan, Maha Melihat tanpa penghalang, dan Maha Mengetahui tanpa didahului ketidaktahuan.
Dalam kajian akidah, prinsip ini mempertemukan dua pendekatan penting, yaitu tanzīh, menyucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk, dan itsbāt, menetapkan sifat-sifat kesempurnaan yang dinyatakan melalui wahyu.
Keduanya harus dipahami secara seimbang.
Menyucikan Allah tidak berarti meniadakan sifat-Nya. Menetapkan sifat-Nya juga tidak berarti menyerupakan-Nya dengan manusia.
Secara filosofis, ayat ini menegaskan perbedaan mendasar antara Yang Maha Mutlak dan yang terbatas, antara Pencipta dan ciptaan, serta antara keberadaan yang tidak bergantung kepada apa pun dan keberadaan yang senantiasa membutuhkan pertolongan.
Manusia dapat memahami makna sifat-sifat Allah berdasarkan wahyu, tetapi tidak mampu menjangkau hakikat bagaimana sifat-sifat tersebut secara menyeluruh.
Kesadaran terhadap keterbatasan akal bukanlah penolakan terhadap ilmu, melainkan bentuk kerendahan hati intelektual di hadapan keagungan Allah.
ALLAH MAHA MENDENGAR DAN MAHA MELIHAT: FONDASI KESADARAN MORAL
Allah SWT berfirman:
إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
“Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. An-Nisā’: 58).
Ayat ini merupakan bagian dari perintah menunaikan amanah dan menegakkan keadilan.
Hubungannya sangat mendalam. Allah memerintahkan manusia berlaku amanah dan adil, kemudian mengingatkan bahwa seluruh ucapan dan tindakannya berada dalam pengawasan-Nya.
Dalam kehidupan sosial, manusia dapat membangun hukum, lembaga pengawasan, dan sistem pertanggungjawaban. Namun, tidak semua kebohongan dapat diketahui, tidak semua pengkhianatan dapat dibuktikan, dan tidak seluruh kezaliman terlihat oleh masyarakat.
Karena itu, Al-Qur’an membangun landasan moral yang melampaui pengawasan manusia, yaitu kesadaran akan pengawasan Allah.
Amanah bukan hanya persoalan menjaga titipan harta, tetapi juga menyangkut ilmu, jabatan, kekuasaan, keluarga, tanggung jawab, dan kesempatan hidup.
Demikian pula keadilan bukan sekadar keputusan pengadilan, melainkan sikap memberikan hak kepada pemiliknya tanpa dipengaruhi kepentingan, kecintaan, ataupun kebencian.
Ketika seseorang memahami bahwa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, kejujurannya tidak lagi bergantung kepada kehadiran orang lain.
Ia menjaga perkataan karena Allah mendengar. Ia menjaga perbuatan karena Allah melihat.
Inilah landasan murāqabah, yaitu kesadaran ruhani bahwa manusia senantiasa berada dalam pengawasan Ilahi.
Murāqabah yang benar tidak hanya melahirkan rasa takut melakukan dosa, tetapi juga dorongan memperindah amal dengan keikhlasan.
AS-SAMĪ‘: TIDAK ADA DOA DAN KELUHAN YANG TERSEMBUNYI
Allah SWT berfirman:
قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ
“Sungguh, Allah telah mendengar perkataan perempuan yang mengajukan gugatan kepadamu tentang suaminya dan mengadukan halnya kepada Allah.” (QS. Al-Mujādilah: 1).
Ayat ini memperlihatkan kedekatan makna sifat As-Samī‘ dengan kehidupan manusia.
Tidak semua penderitaan dapat dipahami orang lain. Tidak setiap kesulitan mendapatkan perhatian. Ada keluhan yang tidak memperoleh tanggapan, bahkan ada manusia yang merasa tidak mempunyai tempat menyampaikan kesedihannya.
Namun, tidak ada suara yang terlalu lirih bagi pendengaran Allah.
Allah mendengar doa yang dipanjatkan dengan suara maupun dalam bisikan. Dia mendengar seluruh manusia yang memohon secara bersamaan, tanpa keterbatasan tempat dan bahasa.
Allah SWT berfirman:
إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ
“Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Mendengar doa.” (QS. Ibrāhīm: 39).
Keimanan kepada As-Samī‘ melahirkan harapan bahwa doa tidak pernah tersembunyi dari Allah.
Namun, mendengar doa tidak berarti bahwa setiap permohonan pasti diwujudkan sesuai bentuk dan waktu yang dikehendaki manusia.
Allah mengetahui apa yang dibutuhkan seorang hamba, sedangkan manusia sering hanya memahami apa yang diinginkannya.
Karena itu, doa bukanlah usaha memaksakan kehendak manusia kepada Allah, melainkan pengakuan terhadap kebutuhan, kelemahan, dan ketergantungan dirinya kepada Yang Mahakuasa.
Di sinilah doa menjadi bentuk penghambaan yang mempertemukan harapan dengan tawakal.
AL-BAṢĪR: DARI PENGAWASAN ILAHI MENUJU KESEMPURNAAN IHSAN
Allah SWT berfirman:
وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Ḥujurāt: 18).
Manusia mungkin mampu menyembunyikan tindakannya dari orang lain, tetapi tidak pernah mampu menyembunyikannya dari Allah.
Sifat Al-Baṣīr menegaskan kesempurnaan penglihatan Allah terhadap segala sesuatu.
Kesadaran ini memiliki konsekuensi spiritual yang mendalam.
Seseorang yang benar-benar mengimani Al-Baṣīr akan berusaha menjaga kejujuran sekalipun tidak ada saksi. Ia menunaikan amanah sekalipun tidak ada yang memeriksa. Ia menghindari kezaliman sekalipun memiliki kesempatan melakukannya tanpa diketahui manusia.
Dalam perspektif pendidikan akhlak, inilah peralihan dari moralitas yang bergantung kepada pengawasan luar menuju moralitas yang tumbuh dari kesadaran batin.
Namun, kesadaran diawasi Allah bukan hanya untuk menghindari dosa.
Ia juga mendorong manusia memperbaiki niat dan meningkatkan kualitas amal.
Inilah hakikat ihsan: beribadah kepada Allah dengan kesadaran seakan-akan melihat-Nya, dan apabila tidak melihat-Nya, meyakini bahwa Allah melihat dirinya.
Maka nilai suatu amal tidak hanya ditentukan oleh penampilan lahiriahnya, tetapi juga oleh keikhlasan dan kebenaran niat yang menyertainya.
MASYĪ’AH: KETIKA SELURUH KEHIDUPAN BERADA DALAM KEHENDAK ALLAH
Al-Masyī’ah merupakan kehendak Allah yang berkaitan dengan terjadinya segala sesuatu.
Prinsipnya adalah:
مَا شَاءَ اللَّهُ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ
“Apa yang Allah kehendaki pasti terjadi, dan apa yang tidak Allah kehendaki tidak akan terjadi.”
Kaidah ini menegaskan bahwa tidak ada satu peristiwa pun yang keluar dari kekuasaan Allah.
Namun, kesempurnaan masyī’ah tidak berarti Allah mencintai seluruh peristiwa yang terjadi.
Dalam kehidupan terdapat kebaikan yang diperintahkan dan keburukan yang dilarang. Keduanya dapat berlangsung dalam alam yang berada di bawah kekuasaan Allah, tetapi tidak mempunyai kedudukan yang sama dalam penilaian syariat.
Allah SWT berfirman:
وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ
“Sekiranya Allah menghendaki, niscaya mereka tidak akan saling berperang. Akan tetapi, Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 253).
Ayat ini menegaskan bahwa terjadinya pertikaian tidak menunjukkan kelemahan kekuasaan Allah.
Namun, pertikaian yang mengandung kezaliman tetap merupakan perbuatan yang dilarang.
Di sinilah manusia harus membedakan antara sesuatu yang terjadi karena kehendak Allah dan sesuatu yang dicintai serta diridhai-Nya.
Takdir tidak dapat dijadikan pembenaran terhadap kemaksiatan.
Manusia tetap bertanggung jawab atas perbuatan yang dipilihnya.
IRĀDAH KAUNIYYAH DAN SYAR‘IYYAH: DUA DIMENSI KEHENDAK ILAHI
Dalam memahami kehendak Allah, terdapat dua pengertian penting, yaitu irādah kauniyyah qadariyyah dan irādah syar‘iyyah dīniyyah.
Irādah kauniyyah adalah kehendak Allah yang berkaitan dengan terjadinya suatu peristiwa.
Segala sesuatu yang Allah kehendaki secara kauniyyah pasti terjadi, baik peristiwa tersebut merupakan sesuatu yang dicintai-Nya secara syariat maupun tidak.
Adapun irādah syar‘iyyah adalah kehendak Allah yang berkaitan dengan perkara yang dicintai, diridhai, dan diperintahkan-Nya.
Allah SWT berfirman:
وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ
“Dan Allah hendak menerima tobatmu.” (QS. An-Nisā’: 27).
Allah juga berfirman:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. (QS. Al-Baqarah: 185).
Kedua ayat tersebut menunjukkan kehendak Allah dalam menetapkan bimbingan dan ketentuan agama.
Perbedaannya dapat dipahami melalui contoh sederhana.
Ketika seseorang melaksanakan shalat, perbuatan tersebut dicintai Allah dan benar-benar terjadi. Dengan demikian, pada pelaksanaan shalat terkumpul irādah syar‘iyyah dan kauniyyah.
Ketika seseorang meninggalkan shalat, perintah untuk melaksanakannya tetap merupakan irādah syar‘iyyah, meskipun ia tidak menjalankan kewajiban tersebut.
Sedangkan ketika seseorang melakukan kezaliman, perbuatannya terjadi dalam cakupan irādah kauniyyah, tetapi tidak termasuk sesuatu yang Allah cintai secara syar‘iyyah.
Perbedaan ini menjelaskan bahwa kehendak Allah yang menentukan terjadinya sesuatu tidak identik dengan keridaan-Nya terhadap sesuatu.
Tidak semua yang terjadi merupakan sesuatu yang Allah cintai, tetapi tidak ada sesuatu yang terjadi di luar kehendak dan kekuasaan-Nya.
MASYĀ ALLĀH, LĀ QUWWATA ILLĀ BILLĀH: FILOSOFI KERENDAHAN HATI
Allah SWT berfirman:
وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
“Dan mengapa ketika engkau memasuki kebunmu tidak mengucapkan, ‘Mā syā Allāh, lā quwwata illā billāh’.” (QS. Al-Kahfi: 39).
Ayat ini mengandung pelajaran penting tentang hubungan antara keberhasilan, kekuatan, dan kesadaran ketuhanan.
Manusia dapat memiliki ilmu, kekayaan, kedudukan, dan kemampuan yang besar. Namun, seluruh pencapaian tersebut tidak pernah berdiri sendiri terlepas dari kehendak Allah.
Seseorang dapat bekerja keras, tetapi kesempatan bekerja merupakan karunia.
Ia dapat menggunakan kecerdasannya, tetapi kemampuan berpikir merupakan anugerah.
Ia dapat mempertahankan kesehatannya, tetapi kehidupan itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah.
Ucapan Mā syā Allāh mengajarkan manusia mengakui bahwa seluruh kenikmatan terjadi karena kehendak Allah.
Sedangkan lā quwwata illā billāh menegaskan bahwa tidak ada kekuatan yang berdiri sendiri tanpa pertolongan-Nya.
Kesadaran tersebut tidak menjadikan manusia pasif.
Sebaliknya, ia tetap berusaha dengan sungguh-sungguh, tetapi tidak menjadikan keberhasilannya sebagai alasan untuk menyombongkan diri.
Ia memahami bahwa usaha merupakan tanggung jawab manusia, sedangkan hasil akhirnya berada dalam kehendak Allah.
Inilah fondasi tawakal yang matang: kesungguhan dalam ikhtiar disertai kerendahan hati dalam menerima hasil.
RAHASIA HIDAYAH: KETIKA ALLAH MELAPANGKAN DADA MANUSIA
Allah SWT berfirman:
فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ
“Barang siapa dikehendaki Allah akan mendapat petunjuk, Dia akan melapangkan dadanya untuk menerima Islam.” (QS. Al-An‘ām: 125).
Hidayah merupakan salah satu karunia terbesar dalam kehidupan manusia.
Ilmu dapat menunjukkan jalan kebenaran, tetapi penerimaan terhadap kebenaran membutuhkan keterbukaan qalbu.
Manusia dapat mendengar nasihat yang sama, tetapi memberikan tanggapan yang berbeda.
Sebagian menerima dengan kerendahan hati, sedangkan sebagian lainnya menolak karena kesombongan atau keterikatan kepada hawa nafsu.
Al-Qur’an menggambarkan hidayah melalui kelapangan dada.
Kelapangan tersebut mencerminkan keterbukaan hati untuk menerima keimanan, mencintai ketaatan, dan menempuh jalan kebenaran.
Sebaliknya, kesempitan dada dalam konteks ayat ini menggambarkan beratnya hati yang berpaling dari petunjuk.
Namun, keadaan batin seseorang tidak boleh dinilai secara sembarangan. Kesedihan, kelelahan, atau kesulitan beribadah tidak otomatis menunjukkan bahwa seseorang telah kehilangan hidayah.
Manusia tidak mengetahui seluruh keadaan qalbu orang lain.
Karena itu, tugas seorang mukmin bukan memastikan nasib akhir seseorang, melainkan memperbaiki diri, menyampaikan kebaikan dengan hikmah, dan senantiasa memohon petunjuk Allah.
Hidayah merupakan karunia, tetapi mencari dan mengikuti petunjuk merupakan kewajiban.
KEHENDAK MANUSIA, TAKDIR, DAN TANGGUNG JAWAB MORAL
Allah SWT berfirman:
وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
“Dan kamu tidak dapat menghendaki kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan seluruh alam.” (QS. At-Takwīr: 29).
Ayat ini menjelaskan bahwa kehendak manusia tidak berdiri sendiri di luar kehendak Allah.
Namun, ketergantungan tersebut tidak berarti manusia kehilangan kemampuan memilih.
Manusia dianugerahi akal, kehendak, dan kemampuan untuk bertindak. Karena itu, ia memperoleh perintah, larangan, serta pertanggungjawaban.
Dua pandangan ekstrem harus dihindari.
Pertama, menganggap manusia sepenuhnya dipaksa sehingga tidak mempunyai tanggung jawab.
Kedua, menganggap manusia memiliki kehendak mutlak yang tidak bergantung kepada Allah.
Pemahaman yang seimbang menegaskan bahwa manusia benar-benar memilih dan bertindak, tetapi seluruh kemampuan serta terjadinya perbuatannya tetap berada dalam kekuasaan Allah.
Karena itu, iman kepada takdir tidak membenarkan kemalasan.
Orang yang sakit tetap berikhtiar memperoleh pengobatan. Orang yang membutuhkan rezeki tetap bekerja. Orang yang mencari ilmu tetap belajar. Pemimpin tetap berkewajiban menegakkan keadilan.
Takdir bukan alasan untuk meninggalkan sebab-sebab yang diperintahkan Allah.
Manusia berusaha karena usaha merupakan amanah, kemudian bertawakal karena hasil akhirnya tidak sepenuhnya berada dalam kendalinya.
KETUNDUKAN KEPADA WAHYU SEBAGAI KESEMPURNAAN IMAN
Allah SWT berfirman:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sampai mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati terhadap putusan yang engkau berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisā’: 65).
Ayat ini menjelaskan bahwa iman tidak cukup berupa pengakuan intelektual.
Keimanan harus melahirkan kesediaan menerima petunjuk Allah dan Rasul-Nya.
Terdapat tiga unsur penting: menjadikan wahyu sebagai rujukan, berusaha menghilangkan penolakan batin terhadap kebenaran yang telah jelas, dan melaksanakan ketentuan agama dengan ketundukan.
Namun, ketundukan bukan berarti meniadakan akal.
Akal digunakan untuk memahami dalil, meneliti penafsiran, dan membedakan antara kebenaran wahyu dengan keterbatasan pemahaman manusia terhadapnya.
Karena itu, perbedaan pemahaman keagamaan harus dihadapi dengan ilmu, adab, dan kehati-hatian, bukan dengan sikap mudah menghakimi keimanan orang lain.
Keimanan yang matang mempertemukan keteguhan prinsip dengan kerendahan hati.
Ia menjadikan wahyu sebagai pedoman, tetapi tetap menyadari keterbatasan pengetahuannya.
DARI TAUHID MENUJU MURAQABAH, TAZKIYAH, DAN MAKRIFATULLAH
Pengenalan terhadap sifat-sifat Allah tidak seharusnya berhenti sebagai pembahasan teologis.
Ilmu akidah mempunyai tujuan yang lebih luas, yaitu membentuk kesadaran penghambaan dan memperbaiki kualitas kehidupan.
Keimanan kepada As-Samī‘ mendidik manusia menjaga perkataan.
Keimanan kepada Al-Baṣīr menumbuhkan kejujuran dan muraqabah.
Keimanan kepada masyī’ah melahirkan tawakal dan kerendahan hati.
Pemahaman terhadap irādah syar‘iyyah mengarahkan manusia memilih sesuatu yang dicintai dan diridhai Allah.
Seluruh kesadaran tersebut menjadi bagian dari tazkiyatun nafs, yaitu penyucian jiwa.
Allah SWT berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا
“Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwanya.” (QS. Asy-Syams: 9).
Dalam perjalanan spiritual, syariat membimbing manusia mengetahui dan melaksanakan perintah Allah. Tarekat, sebagai jalan pembinaan ruhani yang benar, mengarahkan kesungguhan dalam ibadah, dzikir, muhasabah, dan pengendalian hawa nafsu.
Hakikat memperdalam kesadaran bahwa seluruh kemampuan dan keberhasilan merupakan karunia Allah, sedangkan makrifatullah menumbuhkan pengenalan yang semakin mendalam terhadap keagungan-Nya melalui wahyu.
Seluruhnya harus tetap berada dalam tuntunan Al-Qur’an dan Sunnah.
Makrifatullah bukan berarti mengetahui hakikat Dzat Allah secara menyeluruh atau terbebas dari kewajiban syariat.
Sebaliknya, semakin mendalam pengenalan seorang hamba kepada Allah, semakin kuat kesadarannya terhadap kewajiban beribadah dan memperbaiki akhlak.
Ilmu yang benar melahirkan kerendahan hati, bukan kesombongan spiritual.
PENUTUP: MENYELARASKAN KEHENDAK MANUSIA DENGAN KERIDAAN ALLAH
Pada akhirnya, kehidupan manusia merupakan perjalanan antara kehendak, usaha, harapan, dan ketetapan Allah.
Manusia tidak mampu mengetahui seluruh rahasia takdir. Ia tidak dapat memastikan seluruh rencananya berhasil. Ia juga tidak mampu mengendalikan seluruh keadaan yang akan dihadapinya.
Namun, manusia tetap mempunyai amanah untuk memilih kebaikan, menegakkan keadilan, menjaga kejujuran, melaksanakan ibadah, serta memperbaiki dirinya.
Kesempurnaan penghambaan bukan berarti manusia mengetahui seluruh kehendak Allah yang tersembunyi, melainkan berusaha melaksanakan kehendak syariat yang telah dijelaskan melalui wahyu.
Ia menerima bahwa segala kejadian berada dalam kekuasaan Allah, tetapi tidak membenarkan kemaksiatan.
Ia mempercayai takdir, tetapi tidak meninggalkan ikhtiar.
Ia mengharapkan pertolongan Allah, tetapi tidak mengabaikan tanggung jawab.
Ia mencari hidayah, tetapi tidak menyombongkan keimanannya.
Allah SWT berfirman:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Katakanlah, sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku, dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan seluruh alam.” (QS. Al-An‘ām: 162).
Ayat ini merangkum tujuan tertinggi kehidupan seorang mukmin.
Seluruh ilmu, ibadah, usaha, dan perjalanan hidup diarahkan kepada Allah.
Semakin manusia mengenal kesempurnaan Allah, semakin ia menyadari keterbatasan dirinya. Semakin ia memahami keterbatasan tersebut, semakin tumbuh kebutuhan kepada pertolongan-Nya. Dan semakin kuat ketergantungan hati kepada Allah, semakin sempurna penghambaan yang diwujudkan melalui iman, amal, keikhlasan, dan ihsan.
Inilah hakikat tauhid yang hidup: bukan hanya mengakui bahwa segala sesuatu terjadi atas kehendak Allah, tetapi juga bersungguh-sungguh menjadikan seluruh pilihan kehidupan sesuai dengan petunjuk yang dicintai dan diridhai-Nya.
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ
“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau condongkan hati kami kepada kesesatan setelah Engkau berikan petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu. Sesungguhnya Engkau Maha Pemberi.” (QS. Āli ‘Imrān: 8).
Syekh Sofyan Siroj Abdul Wahab.
